Beschweigen und Bekennen

Paradigmatisch fast für die weitere Auseinandersetzung mit dem Holocaust in Deutschland lassen sich aus Sybille Steinbachers Eingangsbeitrag zu Dachau als dem Ort der Erstwahrnehmung des Mordes an den Juden eine ganze Reihe von charakteristischen Merkmalen ablesen: das immer wieder geleugnete, doch faktisch sehr wohl gegebene enge Beziehungsgeflecht zwischen Stadt/Bevölkerung und Lager; das primäre Bestreben von Bewohnern und Verwaltung, Schaden von der Stadt abzuwenden; die generelle Abwehr jeglicher Mitschuld an der Existenz des Lagers; die geradezu religiös überhöhte Rhetorik über das Lager, die die konkreten Ereignisse und Personen ausklammerte; die Selbststilisierung der Bewohner zu Opfern bis hin zur Konkurrenz um den Opferstatus mit den wirklichen Opfern; die Schwierigkeiten der Amerikaner, kommunale Posten oder auch die zur Aufdeckung der Verbrechen eingesetzte Spruchkammer mit geeigneten Personen zu besetzen, da viele als selbst in den Unrechtsstaat verstrickt enttarnt wurden. Das alles am Fall Dachau im Detail dargestellt zu bekommen, ist erhellend. Zu kurz greift die historische, auf Quellen bezogene Darstellung allerdings dort, wo es zu Schlüssen auf die emotionale Befindlichkeit derer kommt, die im Mai 1945 von den Amerikanern mit den Leichenbergen konfrontiert wurden, bzw. die Schlüsse der Quellen einfach kommentarlos übernommen werden. Aus äußerlicher Ausdruckslosigkeit, Sprachlosigkeit, erstarrter Gefasstheit, aus Wegsehen, Sich-abwenden etc. Emotionslosigkeit, Gleichgültigkeit, Ungerührtheit zu folgern, wie es seinerzeit amerikanische Reporter und Soldaten taten, das kann zwar stimmen und entsprach sicher dem damaligen Bedürfnis nach schlüssiger Erklärung der NS-Greuel durch allgemeine charaktertypische Grunddispositionen. Es muss aber nicht stimmen und reicht alleine keineswegs hin, die menschliche Psyche zu vermessen. Als sicher darf man annehmen, dass eine weniger triviale, elaboriertere psychologische Annäherung an das Verhältnis von Verhalten und innerer Befindlichkeit hier zu sehr viel differenzierteren Aussagen käme.

Mit den unterschiedlichen Phasen des publizistischen Umgangs mit dem Holocaust in der SBZ/DDR beschäftigt sich ein Beitrag von Karin Hartewig. Den unmittelbaren Nachkriegsjahren bis 1948, die sich mit ihrer Erinnerungsliteratur und ihren Darstellungen zu Antisemitismus und Rassismus als Jahre der Entideologisierung und Pluralität begreifen lassen, folgte nach der Staatsgründung in den 50er Jahren schnell eine Phase neuerlicher, diesmal kommunistischer ideologischer Abriegelung. In ihrem Zentrum stand die Auffassung vom Antisemitismus als Krisenzeichen des Imperialismus und den Konzentrationslagern als Orten vor allem der Eliminierung des politischen, kommunistischen Widerstands gegen den Nationalsozialismus. Dem gegenüber wurde die Rolle der Juden in die Zweitrangigkeit abgedrängt. Die 60er Jahre, in der DDR wie der Bundesrepublik gleichermaßen geprägt durch die Zäsur von Eichmann- wie den Auschwitz-Prozess, dürfen zwar als Jahre der Aufklärung gelten, sind aber gleichzeitig dadurch gekennzeichnet, dass die DDR die Schuldfrage pauschal an die Bundesrepublik delegierte. In den 70er und 80er Jahren fand schließlich durch neuerliche biographische und autobiographische Publikationen sowie den Spielfilm eine späte Vermittlung jüdischer Erfahrung des Holocaust auch auf emotionaler Ebene statt. Doch sparten die Annäherungsversuche der Geschichtsschreibung jener Jahre abermals das Zentralereignis des Holocaust aus und hielten sich stattdessen vor allem an dessen Vorgeschichte.

Ein besonders peinliches Kapitel der Auseinandersetzung der deutschen Nachkriegsgesellschaft mit dem Holocaust beschreibt Marc Miquel in seinem Referat zur Strafverfolgung von NS-Verbrechen in der Bundesrepublik der 60er Jahre. Das Aufgehen der Täter in der Nachkriegsgesellschaft und die Verquickung mit dem Unrechtsregime der Nazis, etwa über die zahreichen in ihren Ämtern belassenen Richter, führten zunächst dazu, dass seitens der Justiz jegliche Ahndungsaktivitäten abgeleht wurden und eine Verlängerung der Verjährungsfrist nicht einmal zur Diskussion stand. Als es dann 1957/58 zu den ersten Naziprozessen in Deutschland kam, und 1961 und 1963 in Jerusalem und Frankfurt der Eichmann- bzw. der Auschwitz-Prozess folgten, erlangten namentlich die letzten beiden eine ungeheuere Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit (bis zu 85 % der Bevölkerung verfolgten das Geschehen in den Medien). Was aber dennoch ausblieb, war ein grundsätzlicher Einstellungswandel der Bevölkerung. Die Ursache dafür erkennt Miquel vor allem darin, dass die Naziprozesse das Gesamtverbrechen des Nationalsozialismus in Einzeltaten mit bestialischen Einzeltätern auflösten, wobei der Aspekt der Mitverantwortung der deutschen Bevölkerung im Räderwerk der Mordmaschine ausgeblendet blieb. Dass es in den großen Bonner Verjährungsdebatten von 1965 und 1969 dann doch jeweils zur Verlängerung der Verjährungsfrist kam, wertet Miquel denn auch keineswegs als Resultat der innerdeutschen Debatte um den Holocaust. Vielmehr macht er den internationalen Druck fast aller westlicher Staaten, namentlich aber Frankreichs, der USA und Israels und die letztliche deutsche Entscheidung für die Einbindung in die westliche Werte- und Staatengemeinschaft dafür verantwortlich. Erst ganz am Ende der 60er und zu Beginn der 70er Jahre tritt die Beschäftigung mit der nationalsozialistischen Vergangenheit unter dem Einfluss von zeitlicher Distanz, dem Heranwachsen einer selber nicht involvierten Nachkriegsgeneration und der Unruhe an den Hochschulen zumindest vorübergehend in das Stadium öffentlicher Diskussion ein.

Um das gleiche Thema des Verhältnisses von Realgeschichte und Erfahrung, Erforschung und Erinnerung, Historiographie und Zeugenschaft, rationaler und emotionaler Verarbeitung, geht es auch den letzten beiden Beiträgen des Bandes von Nicolas Berg und Raphael Gross, nun allerdings unter der Fragestellung nach der Orientierung der Geschichtswissenschaft. Und beide gelangen dabei zum gleichen Ergebnis: Nicht Polarisierung und entweder oder sei angezeigt - Vielmehr könne es Geschichtsschreibung ohne Erfahrung nicht geben, weshalb die sinnliche Präsenz als unersetzliche Kategorie der Wahrheitsfindung in die historische Darstellung des Holocaust eingehen und die empirische Forschung ergänzen müsse, andernfalls der Massenmord an den europäischen Juden mit zunehmender Forschungsaktivität immer unverständlicher würde.